第二部分 第十二節
上帝對道德主體未來意志行為的確定預知，與這些意志行為在沒有任何必然性下的偶然性不相符。
既然已經證明上帝對道德主體的自願行為有著確定無誤的預知，我現在要來展示第二點：從此推論出這些事件是必然的，具有一種連結或結果的必然性。
我所觀察到的主要阿民念派神學家都否認這個推論；他們聲稱，即使承認這種預知，也無法證明所預知事件的任何必然性。現在我希望這件事能被特別而徹底地探究。我深信，經過特別而充分的考量，這件事是否如此，將能被完美地確定。
為了適當地考量這件事，我將提出以下幾點觀察。
1. 很明顯，對於一個其存在與某個已經存在或曾經存在的事物有著絕對且不可分離的連結的事物，其存在是必然的。這裡可以注意以下幾點：
1. 我之前在解釋必然性的本質時提到，對於過去的事物，其過去的存在現在是必然的：既然已經確定存在，就沒有任何改變的可能性；現在不可能不是真實的，即該事物已經存在。
2. 如果存在著對自由主體意志行為的上帝預知，那麼這種預知，根據假設，是一個已經存在且早已存在的事物；因此，現在它的存在是必然的；現在絕對不可能不是這種預知應該存在或曾經存在。
3. 同樣非常明顯的是，那些與其他必然事物不可分離地連結的事物，本身也是必然的。正如一個其真理與另一個必然為真的命題必然連結的命題，本身也是必然為真的。否則就是自相矛盾：這實際上是在說，連結是不可分離的，但又不是如此，而是可以被打破的。如果一個其存在與某個現在必然存在的事物不可分離地連結的事物，本身卻不是必然的，那麼它可能不存在，儘管其存在有著不可分離的連結。——這種荒謬是否顯而易見，請讀者（士 4:1-24）自行判斷。同樣明顯的是，如果對道德主體意志行為的未來存在有著完全、確定、無誤的預知，那麼這些事件與該預知之間就存在著確定、無誤、不可分離的連結；因此，根據前面的觀察，這些事件是必然的事件；因為它們與那個已經存在，因此現在是必然的，且不可能不曾存在的事物有著絕對且不可分離的連結。
說預知是確定無誤的，但事件與該預知之間的連結卻是可分離且有誤的，這是非常荒謬的。肯定這一點，就如同肯定一個命題被無誤地知曉為真，與它確實為真之間沒有必然連結。因此，可以完美地證明，如果存在對未來意志行為的無誤知識，那麼事件就是必然的；換句話說，事件不可能不發生。因為如果它並非不可能不發生，那麼斷言其未來發生的命題現在就不可能不是不真實的。這裡的荒謬之處在於，現在不可能不存在於那個現在被無誤地知曉為真的命題中的真理。
二、任何其存在是偶然的，且沒有任何必然性的未來事件，都不可能被確定預知，這可以這樣證明：任何事物都不可能在沒有證據的情況下被任何智力確定地知曉。否則就是自相矛盾：因為一個事物被任何理解力確定地知曉，就是它對那個理解力來說是顯而易見的；而一個事物對任何理解力來說是顯而易見的，就等同於那個理解力看到了它的證據：但是任何理解力，無論是受造的還是非受造的，都不能在沒有證據的地方看到證據；因為那等同於看到不存在的事物。因此，如果存在任何絕對沒有證據的真理，那個真理就是絕對不可知的，以至於假設它被知曉就意味著矛盾。
但是，如果存在任何其存在是偶然的，且沒有任何必然性的未來事件，那麼該事件的未來存在就絕對沒有證據。如果存在任何證據，它必須是這兩種之一：要麼是自明性，要麼是證明；一個顯而易見的事物必須要麼是自身顯而易見的；要麼是從其他事物中顯而易見的：也就是說，通過與其他事物的連結而顯而易見。但是一個其存在沒有任何必然性的未來事物，不可能擁有這兩種證據。它不可能是自明的：因為如果是，它現在就可以通過現在在事物本身中看到的東西來知曉；它的現在存在，或者其本質的必然性：但是這兩者都與假設相悖。假設是，該事物沒有現在的存在可見；而且它也不是那種必然在未來存在的本質：所以它的未來存在不是自明的。其次，也沒有任何證明，或者在任何其他事物中的證據，或者與其他顯而易見的事物連結的證據；因為這也與假設相悖。假設現在沒有任何存在的事物，與偶然事件的未來存在相連結。因為這種連結破壞了它的偶然性，並假設了必然性。因此，證明了在事物的本質中，絕對沒有任何關於那個偶然的、沒有任何必然性的事件（如果存在這樣一個事件）的未來存在的證據，無論是自明性還是證明。因此，該事物在現實中並不明顯；所以不能被視為明顯的，或者，換句話說，不能被知曉。
讓我們用一個例子來思考這個問題。假設五千七百六十年前，除了神聖的存在之外，沒有其他存在；然後這個世界，或某個特定的物體或靈魂，突然從虛無中產生，並呈現出特定的性質和形式；所有這一切都絕對是偶然的，與上帝或任何其他原因無關；沒有任何存在的原因或理由；也沒有任何依賴或與任何先前事物的連結：我說，如果這樣假設，那麼事先就沒有那個事件的證據。在事物本身中看不到任何證據；因為事物本身，當時還不存在。在任何其他事物中也看不到任何證據；因為在其他事物中的證據，就是與其他事物的連結：但這種連結與假設相悖。事先沒有證據表明這件事會發生；因為根據假設，沒有理由它會發生，而不是其他事情，或者而不是什麼都沒有。如果這樣，那麼之前所有事物對於那件事和其他可能的事物來說都是完全平等和相同的；沒有任何偏重，沒有任何優越的重量或價值；因此，沒有任何東西可以具有重量或價值來決定任何理解力。這件事絕對沒有證據，絕對不可知。理解力的增加，或辨別能力的增加，對於辨別任何跡象或證據都沒有幫助，也無法取得任何進展，無論它增加多少；是的，即使它無限增加。視力的增強可能有助於辨別遙遠、隱藏很深、被雲霧和黑暗深深籠罩的證據；但它無助於在沒有證據的地方辨別證據。如果視力無限強大，辨別能力無限大，它將能夠看到所有存在的事物，並且完美而輕鬆地看到它們；然而它完全無助於使一個存在辨別不存在的證據；相反，它有助於以極大的確定性辨別不存在的證據。
三、假設道德主體的未來意志行為不是必然事件；或者，換句話說，這些事件並非不可能不發生；卻又假設上帝確定地預知它們，並知曉萬事；這就是假設上帝的知識與其自身不一致。因為說上帝確定地、毫無猜測地知道某事將絕對發生，而同時他又知道這事是如此偶然，以至於它可能不會發生，這就是假設他的知識與其自身不一致；或者說他所知道的一件事與他所知道的另一件事完全不一致。這等同於說，他現在知道一個命題具有確鑿無誤的真理，而他卻知道它具有偶然不確定的真理。如果一個未來意志行為是如此沒有任何必然性，以至於沒有什麼能阻止它不發生，那麼斷言其未來存在的命題就是如此不確定，以至於沒有什麼能阻止它的真理完全失效。如果上帝知曉萬事，他就會知道這個命題是如此不確定。而這與他知道它是絕對真實的相矛盾；因此與他絕對知道它是真實的相矛盾。如果事物確實是偶然的，那麼上帝就會這樣看待它，並判斷它是偶然的，如果他按照事物的本來面目看待事物。如果事件不是必然的，那麼它可能永遠不會發生：如果它可能永遠不會發生，上帝就知道它可能永遠不會發生；這就是知道斷言其存在的命題可能不是真實的；這就是知道它的真理是不確定的；這當然與他將其視為確定真理的知識相矛盾。如果意志行為本身是偶然事件，沒有任何必然性，那麼任何存在斷然決定它們將會發生，都不是知識完美的論證；相反，是無知和錯誤的論證；因為這將證明他假設那個命題是確定的，而該命題在其本質上，以及考慮到所有事物，都是不確定和偶然的。在這種情況下，說上帝可能有我們無法想像的方式來知曉偶然事件，是荒謬的；就像說，我們不知道上帝可能知道矛盾是真實的；或者說他可能知道某事是確定的，同時又知道它不是確定的，儘管我們無法想像如何做到；因為他有我們無法理解的知曉方式。
推論一：從上述觀察可知，上帝的絕對預定與人的自由並不比上帝的絕對預知更不相容，因為從這些預定中產生的事件必然性。因為事件與確定預知之間的連結，與事件與絕對預定之間的連結一樣絕對無誤且不可分離。也就是說，事件與預定不一致的可能性，不比事件與絕對知識不一致的可能性更大。根據假設，事件與預知之間的連結是絕對完美的：因為假設知識的確定性和無誤性是絕對完美的。既然如此，確定性就無法增加；因此，知識與所知事物之間的連結也無法增加；所以，如果將預定加到預知上，它根本不會增加連結，也不會使其更加絕對無誤和不可分離。如果不是這樣，知識的確定性可能會因增加預定而增加；這與假設相悖，即知識是絕對完美的，或達到最高可能程度的完美。
凡是絕對預知的事物，其存在必然發生，或者說，其未來存在具有同樣大的必然性，就如同事件已經被記錄下來，並在所有先前的時代被全人類知曉和閱讀，並且書寫與所寫事物之間存在著最不可分離和最完美的連結。在這種情況下，事件不可能不發生，就如同它已經存在一樣；而預定不能使事件比這更確定或更必然。
因此，如果存在這種預知，正如已經證明的那樣，那麼連結和結果的必然性與人或任何其他受造物所享有的任何自由都完全不矛盾。由此可以推斷，絕對預定，它根本不增加必然性，與人所享有的自由並不矛盾，因為它們使被預定的事件成為必然，並使其絕對不可能不發生。因此，如果絕對預定與人作為道德主體的自由，或他在試驗狀態下的自由，或他所享有的任何自由不矛盾，那也不是因為絕對預定所推斷的任何必然性。
惠特比博士認為，上帝的預知與他的預定在未來事件的必然性方面有很大的不同。在他的《五點論述》（第474頁等）中，他說：「上帝的預知對我們的行為沒有任何影響。——他說，如果上帝通過直接啟示，讓我知曉任何人的狀態或行為的結果，我的知識會對他的行為產生任何影響嗎？當然完全沒有。——我們的知識不會影響我們所知的事物，使它們比沒有知識時更確定或更固定。現在，上帝的預知就是知識。因此，正如知識對存在的事物沒有影響一樣，預知對將來的事物也沒有影響。因此，對原本自由的任何行為的預知，不能改變或減少那種自由。然而（上帝的揀選預定是強大而主動的，它包含著對那些將不可阻擋地產生目的的手段的準備和展示。——因此，上帝的預知不會使任何行為成為必然。」為此，他在第473頁引用了奧利金的話，奧利金說：「上帝的預知不是未來事物的起因，而是它們的未來性是上帝預知它們將會發生的起因」；他還引用了勒布朗克的話，勒布朗克說：「解決這個難題最真實的方法是，預知不是事物未來的原因；而是它們的未來性是它們被預見的原因。」同樣地，克拉克博士在他的《論上帝的存在與屬性》（第95-99頁）中，以及《上帝與創造中的意志自由》的作者，也與惠特比博士持相似的觀點，將「預知對所知事物沒有比後知更多的影響，使其成為必然，或類似的意思。」
對於所有這些，我想說：關於知識不會影響所知事物使其成為必然的說法，與此目的無關，也絲毫不會影響前面的推理。預知是否使事件成為必然，並不改變情況。絕對無誤的預知可以證明所預知事件的必然性，但它本身卻不是造成必然性的原因。如果預知是絕對的，這就證明了所知事件是必然的，或者證明了事件不可能不發生，無論是通過預定，還是通過其他方式，如果存在其他方式的話：因為，正如前面所說，說一個命題被知曉為確定無誤的真理，而它卻可能證明不是真理，這是荒謬的。
這種規避說法看似有力的全部原因在於：既然確定的預知不像預定那樣導致事件成為必然，因此它不像預定那樣證明事件是必然的。但這種論證沒有任何說服力：因為它完全建立在這樣一個假設上，即除了具有因果影響使其成為必然的事物之外，沒有任何事物可以證明或成為事物必然性的證據。但這永遠無法成立。如果對事件未來存在的確定預知不是首先使其不可能不發生的事物；那麼它卻可以，而且確實證明了它不可能不發生，無論這種不可能性是如何產生的。如果預知不是原因，而是這種不可能性造成的結果，它也可以證明存在這種不可能性，就像它是原因一樣。從結果推斷原因，與從原因推斷結果一樣有力。只要一個絕對預知其存在的事物不可能不發生，無論這種不可能性是源於預知，還是先於預知，就足夠了。任何事物都無法比這更明顯：一個被絕對知曉為真實的事物，不可能證明不是真實的；因此，它必然是真實的；無論知識是這種必然性的原因，還是必然性是知識的原因。
所有確定的知識，無論是預知、後知還是伴隨知識，都證明所知事物現在是必然的，無論通過何種方式；或者證明它現在不可能不是真實的。——我坦率地承認，預知證明事物是必然的，並不比後知更多：但是，確定無誤的後知證明，現在不可能不是所知命題為真。確定的後知證明，現在，通過某種方式，斷言事件過去存在的命題不可能不是真實的。同樣，確定的預知證明，現在，在知識的時刻，通過某種方式，斷言事件未來存在的命題不可能不是真實的。在這兩種情況下，命題真理的必然性，在於所斷言事件不存在的現在不可能性，是知識確定性的直接基礎；沒有它，就不可能有知識的確定性。
事物本身必須具有確定性，然後才能被確定地知曉，或者說，被知曉為確定。因為知識的確定性無非是知曉或辨別事物本身所具有的確定性。因此，事物必須具有確定性，才能成為知識確定性的基礎，並使事物能夠被知曉為確定。除了所知真理的必然性，或者說它不可能不真實之外，沒有其他；換句話說，就是包含該真理的命題的主詞和謂詞之間堅定無誤的連結。所有知識的確定性都存在於對該連結堅定性的看法中。因此，上帝對任何事件未來存在的確定預知，就是他對斷言其未來存在的命題的主詞和謂詞之間堅定而不可分離的連結的看法。主詞是那個可能的事件；謂詞是它的未來存在，但是如果未來存在與那個事件堅定而不可分離地連結，那麼那個事件的未來存在就是必然的。如果上帝確定地知曉一個完全偶然，且可能永遠不會發生的事件的未來存在，那麼，他看到一個主詞和謂詞之間存在著堅定的連結，而它們實際上並沒有堅定的連結；這就是矛盾。
我同意惠特比博士所說的，單純的知識不會影響所知事物，使其更確定或更未來。但我仍然說，它假設並證明事物已經是未來且確定的；也就是說，必然是未來的。對未來性的知識，假設了未來性；而對未來性的確定知識，假設了先於該確定知識的確定未來性。但是，在確定知識之前，事物沒有其他確定的未來性，除了事物不可能不證明為真的先在不可能性；或者，換句話說，事件的必然性。
我還要再觀察一件事；如果像前面提到的那些作者所假設的那樣，上帝的預知不是所預知事件存在的原因，而是其結果；這非但沒有表明這種預知不推斷該事件存在的必然性，反而更清楚地表明了相反的情況。因為它表明事件的存在是如此確定和堅固，就好像它已經存在一樣；因為實際上它已經存在了；它的未來存在已經產生了實際的影響和效力，並產生了一個結果，即預知：結果已經存在了；而且由於結果假設了原因，並完全依賴於它，因此就好像作為原因的未來事件已經存在一樣。結果是盡可能堅固的，它已經擁有存在，並已確定了它的存在。但是結果不能比它的原因、基礎和理由更堅固和穩定。建築物不能比地基更堅固。
為了闡明這件事；讓我們假設在鏡子中，例如反射望遠鏡中，事物的顯現和影像，是遙遠（且看不見）的天體的真實效果，它們與之相似：如果真是這樣，那麼，正如這些望遠鏡中的影像已經有了過去的實際存在，現在絕對不可能不是它們已經存在一樣；所以它們作為它們所相似的天體的真實效果，這證明了這些天體的存在與這些效果的存在一樣真實、絕對無誤、堅固和必然；因為一個與另一個相連結，並完全依賴於另一個。——現在讓我們假設未來的存在，以某種方式，能夠回溯影響，提前產生效果，並在它們存在之前一千年，甚至在所有先前的時代，在鏡子中產生它們精確而完美的影像；但這些影像卻是這些未來存在的真實效果，完全依賴於它們的原因，並與之相連結。這些效果和影像已經有了實際存在，使得它們的存在完全堅固和穩定，絕對不可能不是這樣；這證明，就像在另一個例子中一樣，作為它們原因的事物的存在也同樣確定、堅固和必然；而且它們不可能不發生，就像它們已經發生了一樣，就像它們的效果已經發生了一樣。如果我們用神聖心智中完美的理念來代替鏡子中的影像，這些理念從永恆就存在，它們是真正的效果，真正而恰當地與它們的原因相連結，那麼情況並沒有改變。
阿民念派的一些人為了削弱從上帝預知推論出的、反對道德主體意志行為持續性的論點，提出了另一個說法，大意是：「當我們談論上帝的預知時，我們的說法並不嚴謹；儘管上帝確實從永恆到永恆都擁有對所有事件最完美的知識，但在上帝那裡並沒有所謂的先後之分，他以一種完美不變的視角看待萬事，沒有任何時間上的連續性。」——對此我回答：1. 前面已經證明，所有確定的知識都證明所知真理的必然性；無論是先於、後於還是同時發生。——儘管上帝的知識確實沒有連續性，而且他知識的方式對我們來說是不可思議的，但我們對此知道的是，沒有任何事件，無論是過去、現在還是未來，是上帝不確定的。他從來沒有，從來不是，也永遠不會對它缺乏絕對無誤的知識；他總是看到它的存在是確定無誤的。而且他總是按照事物的真實面貌看待事物；因此，在現實中從來沒有任何偶然的事物，以至於它可能永遠不會存在。如果嚴格來說，上帝沒有預知，那是因為對我們來說是未來的事物，對上帝來說就像它們已經存在一樣是現在的：這就等於說，未來的事件在上帝的眼中總是顯而易見、清晰、確定和必然的，就像它們已經存在一樣。如果從來沒有一個時刻事件的存在不與上帝同在，那麼從來沒有一個時刻它不可能不發生，就像它的存在是現在的，並且已經發生了一樣。
上帝以如此完美和不變的方式看待事物，以至於他的思想或判斷中沒有任何連續性，這並不妨礙現在上帝的心中確實存在著對人類道德行為的確定而完美的知識，而這些行為對我們來說是一百年以後的事情：是的，這個反對意見本身就假設了這一點；因此，它當然不會妨礙根據前面的論證，這些道德行為現在不可能不發生。
我們知道，上帝預知人類未來的自願行為，其意義在於他能夠詳細預言它們，並使它們被記錄下來，正如他經常所做的那樣；因此，上帝的知識與所知事件之間存在的必然連結，正如神聖知識在與事件相同的意義上先於事件，就像預言或書寫一樣，同樣證明事件是預先必然的。如果知識是絕對無誤的，那麼它在書面預言中的表達也是絕對無誤的；也就是說，書面預言與事件之間存在著絕對無誤的連結。如果這樣，那麼預言與事件不可能不一致；這就等於說，事件不可能不發生；這就等於說，它的發生是必然的。——因此，很明顯，上帝心智中沒有真正的連續性，對於所知事件存在的必然性沒有任何改變。是的，
2. 這非但沒有削弱所知未來事件不可能不發生的證明，反而確立了前面的論證，並顯示了證據的清晰性。因為，
(1.) 上帝的知識之所以沒有時間上的先後次序，正是因為它絕對完美，達到最高程度的清晰和確定。所有事物，無論是過去、現在或未來，都以同等的證據和豐滿被觀看；未來的事物被看得如同現在一樣清晰；這種觀看始終處於絕對的完美之中；而絕對恆定的完美不容許任何改變，因此也沒有時間上的先後次序；所知事物的實際存在，絲毫不會增加或提升所知事物的清晰度或確定性：上帝稱無有的事為有的事；對祂而言，它們都如同已經存在一樣。但這正是先前所給予的論證力量所在；即它們不可能不發生，就如同它們已經存在一樣。這個反對意見非但沒有削弱論證，反而以最強烈的光芒呈現它；因為它假定事實確實如此，即未來事件的存在在上帝的眼中，就如同它已經發生一樣，以至於當它們實際發生時，絲毫不會改變或變動祂對它們的知識。
(2.) 這個反對意見是建立在上帝知識的不變性之上：因為正是知識的不變性使其沒有時間上的先後次序。但這最直接且清楚地證明了我所堅持的觀點，即已知事件絕對不可能不發生。因為如果那僅僅是可能的，那麼上帝的知識和對事物的看法就可能改變。因為如果已知事件沒有如上帝所預期的那樣發生，那麼祂就會看到它，因此就會改變祂的心意，並看到祂先前的錯誤；這樣，祂的知識就會有改變和時間上的先後次序。但由於上帝是不變的，祂的看法絕對不可能改變；因此，基於同樣的理由，預知事件不可能不發生，這也是絕對不可能的；因此，其反面是必然的。沒有什麼比不變的上帝會因時間的推移而改變更不可能的了；祂以一種最完美、不變的觀點，從永恆到永恆地 comprehends 所有事物；因此祂整個永恆的持續是 vitae interminabilis, tota, simul et perfecta possessio. （無盡生命的、完整、同時且完美的擁有。）
總而言之，我無需害怕地說，沒有任何幾何定理或命題，比上帝對道德主體意志的確定預知與這些事件的偶然性（即沒有任何必然性的偶然性）不相容，因此與亞米念派的自由觀念不相容，更能嚴格證明。
推論 2. 因此，喀爾文宗關於上帝絕對預定的教義，絲毫沒有比那些承認上帝全知和普遍預知的亞米念派神學家所能證明地推導出的宿命論更多。因此，他們對喀爾文宗教義提出的所有反對意見，認為其暗示了霍布斯的必然性學說或斯多葛派的命定論，對喀爾文宗教義的攻擊，並不比對他們自己教義的攻擊更多：因此，這些神學家不應因此對喀爾文宗大聲疾呼。
推論 3. 因此，所有承認上帝全知的亞米念派，針對未重生之人無法履行救恩條件和上帝要求屬靈職責的命令的教義，以及針對喀爾文宗有效恩典的教義所提出的論點，即這些教義雖然不認為人受到任何約束或強迫，但卻認為他們處於必然性之下，這些論點都必須站不住腳。他們從上帝命令、應許和威脅的合理性，以及祂勸告和邀請的真誠性出發，反對人類意志必然性的論點；以及所有反對喀爾文宗任何教義與人類自由不相容的論點，因為它們推導出必然性；我說，所有這些論點和反對意見，從他們口中說出，都必須被公正地視為徒勞無益和瑣碎的，因為它們既針對他們自己的教義，也針對喀爾文宗的教義。